Pharoah Sanders, Karma (1969), "The Creator Has a Master Plan".
segunda-feira, 17 de agosto de 2015
terça-feira, 11 de agosto de 2015
Sobre Rousseau, P. Burgelin disse melhor: ele continua a ser um profeta do mundo contemporâneo porque foi o único a fazer o problema da ordem social provir das exigências de autenticidade existencial, e a vincular a sua própria salvação à salvação do Estado. Somente no final de uma longa agonia, e quando se julgar abandonado por todos, é que Rousseau tentará salvar-se sozinho.
segunda-feira, 3 de agosto de 2015
Na era moderna a divisão entre a arte e o mundo era quase absoluta, ou, dito de outro modo, a arte era um mundo à parte. O que se levava em conta neste mundo era obviamente uma questão de gosto pessoal, e esse gosto rapidamente se tornou o próprio cerne da arte, que assim podia e de certo modo tinha de o fazer para sobreviver, admitir objectos do mundo real, e a situação a que chegámos agora foi a de que a arte já não tem nenhuma importância, e toda a ênfase é colocada no que a arte exprime, ou seja, não no que é, mas no que pensa, nas ideias que carrega, de tal maneira que os últimos resquícios de objectividade, os últimos resquícios de algo exterior ao mundo humano foram abandonados. A arte acabou por se tornar uma cama por fazer, um par de fotocopiadoras numa sala, uma mota num sótão. E a arte tornou-se espectadora de si mesma, do modo como reage, do que os jornais escrevem sobre si, e o artista é um executante. É assim que as coisas são. A arte não conhece nada além de si, a ciência também não, nem a religião. O nosso mundo está encerrado em si mesmo, encerrado em nós, e não há como escapar dele. Aqueles que nestas circunstâncias exigem mais profundidade intelectual, mais espiritualidade, não perceberam nada, porque o problema é que o intelecto se apoderou de tudo. Tudo se tornou intelecto, até o nosso corpo já não é um corpo, mas uma ideia de corpo, algo que se localiza no paraíso das imagens e conceitos dentro e acima de nós, onde uma parte cada vez maior da nossa vida é vivida. Os limites daquilo que não nos diz nada - o insondável - já não existem. Compreendemos tudo, e assim é porque transformámos tudo em nós mesmos. Como seria de esperar, hoje em dia todos aqueles que se ocuparam do neutro, do negativo e do não-humano na arte se viraram para a linguagem, é aí que a estranheza e o incompreensível têm sido procurados, como se devessem ser encontrados nas margens da expressão humana, ou seja, na periferia da nossa compreensão, e é claro que isso tem a sua lógica: onde poderiam ser encontrados num mundo que já não reconhece o que está para além dele?
É nesta perspectiva que temos de ver o papel estranhamente ambíguo que a morte assumiu. Por um lado, está à nossa volta, somos inundados por notícias de mortes, imagens de mortos; porque a morte, nesse sentido, não tem limites, é maciça, omnipresente, incansável. Mas isso é a morte como ideia, a morte sem corpo, a morte como pensamento e imagem, a morte como um conceito intelectual. Essa morte equivale à palavra "morte", a entidade não corpórea a que nos referimos quando mencionamos o nome de uma pessoa que morreu. Enquanto a pessoa está viva, o nome refere-se ao corpo, ao local onde reside, àquilo que faz; com a morte o nome desliga-se do corpo e permanece entre os vivos, que, quando usam o nome, se referem sempre à pessoa que foi, e nunca à pessoa que é agora, um corpo que jaz a apodrecer num sítio qualquer. Esse aspecto da morte, que pertence ao corpo, é concreto, físico e material, é uma morte que se esconde com tantos cuidados que roça a psicose, e funciona, pois basta ouvirmos o modo como se costumam expressar as pessoas que involuntariamente testemunharam acidentes fatais ou homicídios. Dizem sempre o mesmo - que foi completamente irreal -, embora queiram dizer o contrário. Foi tudo muito real. Mas já não vivemos nessa realidade. Para nós, tudo foi virado de cabeça para baixo, para nós o real é irreal e o irreal é real. E a morte é o último grande além. É por isso que tem de ser ocultada. Porque a morte pode estar além do nome e além da vida, mas não está para além do mundo.
A Minha Luta: 1, Karl Ove Knausgard.
sexta-feira, 24 de julho de 2015
"Para o coração a vida é simples: bate enquanto pode."
"O meu epitáfio talvez seja: Aqui jaz um homem que aguentou. E que só no fim soçobrou. (Espero ser enterrado na Suécia para que não se perca a rima dos versos.) Ou talvez melhor:
Aqui jaz um homem que nunca se queixou
uma vida completa foi algo que nunca gozou
as suas últimas palavras antes de morrer
e de atravessar para o lado de quem já não está a viver
foram: Raios, está um frio de rachar
será que alguém pode trazer-me um pouco de calor?
Ou talvez ainda melhor:
Aqui jaz um autor
um bom homem, bem lá no fundo,
mas o riso era para ele algo sem valor
e não sabia o que era a felicidade
teve outrora a boca cheia de verborreia
e agora tem-na cheia de areia
Venham larvas, venham vermes,
sirvam-se à vontade
Comam um olho
Pouco importa
Os olhos de nada têm medo.
Mas se ainda tenho trinta anos pela frente, não se pode partir do princípio de que serei o mesmo.
Então talvez seja melhor algo assim?
De todos nós para Ti, Deus, nosso pai,
Aí está ele com cabelo e pele e tudo o que cai
Karl Ove Knausgard está finalmente morto e enterrado
há muito que não come o nosso pão amado
rompeu com os amigos
para ficar livre para as suas masturbações e livros
masturbava-se e escrevia, mas não se saiu bem,
faltava-lhe o estilo e não continuou
então, comeu um bolo, depois mais um ainda quente
a seguir uma batata, depois um arenque
assou um leitão
e comeu-o gritando heil!
Não sou nazi, mas gosto de camisas castanhas
Mudo o alfabeto e escrevo em runas!
Os editores recusaram, o homem começou a passar-se
gemeu e soluçou e não conseguia parar
a sua barriga cresceu, o cinto apertou,
nos olhos um véu, na língua um sabor a fel:
"Eu só queria escrever o que na cabeça tinha!"
A gordura bloqueou-lhe o coração e as veias
até um dia gritar com dor e sem peias:
ajudem-me, ajudem-me o meu coração está a parar
arranjem-me um dador, não me importo que seja um morto!
O médico disse que não, lembro-me do teu livro
morrerás como um peixe, como um peixe corroído.
Sentes a dor, sente-la contigo?
O teu coração parou, é o fim, meu amigo!
Ou talvez, se tiver sorte, algo um pouco menos pessoal:
Aqui jaz um homem que fumava no leito
junto à mulher, que morreu do mesmo jeito.
Extinta a flama
estas são apenas cinzas
recolhidas na cama."
A Minha Luta: 1, Karl Ove Knausgard.
sexta-feira, 17 de julho de 2015
JAIME + ANA
No próximo dia 23 de Julho, a milímetro em parceria com a Cinemateca Portuguesa-Museu do Cinema apresenta uma sessão dupla António Reis. A exibição dos filmes será em cópias 35mm e terá início, excepcionalmente, às 21h30, no Cinema Passos Manuel.
JAIME (1974), António Reis | 35 min
"While working at Lisbon’s famed Miguel Bombarda sanatorium, psychologist Margarida Cordeiro discovered a series of arresting drawings by the subject of her first film with Reis, a recently deceased former patient and paranoid schizophrenic named Jaime Fernandes. Keeping a deeply respectful yet never tentative distance from the asylum world as a realm of unfathomable mystery, Reis and Cordeiro linger over Fernandes’ remarkably expressive drawings, assembling a profoundly moving and hypnotic portrait of a gifted artist and powerful emblem of Portugal’s virtual imprisonment during the repressive Salazar regime."
ANA (1982), António Reis e Margarida Cordeiro | 115 min
"More than a decade after their first feature, Reis and Cordeiro returned once more to the Trás-os-Montes region, using the breathtaking landscape as the evocative setting for an intergenerational portrait of family as a variation of the poetically non-linear time explored in their earlier film. Ripe with floating symbols of the ancient and modern world, Ana is a meditation on history and human civilization and the infinitesimally small but profound role of the individual within the larger movement of longue durée. The film’s minimal and Rilke-inspired dialogue reveals Reis and Cordeiro’s interest in a deeper, non-verbal mode of communication, not only between generations but also between the land and those passing through it. At the center of the sweeping cycle of life described by Ana is the haunting figure of Cordeiro’s own mother, cast as an aging matriarch whose intimacy with her children, grandchildren and with the windswept landscapes around her is tinged with the melancholy of her imminent, final departure."
terça-feira, 7 de julho de 2015
sexta-feira, 3 de julho de 2015
Quem quer ver um filme sobre um jogo velho?
Na sequência das celebrações do seu 5º aniversário a milímetro continuará, na próxima semana (quarta-feira, 8 de Julho), com a exibição de um pequeno ciclo dedicado ao realizador romeno Corneliu Porumboiu. Desta vez com "Al Doilea Joc" (The Second Game, 2014), filme ainda sem estreia no circuito comercial português. Apareçam.
- Quem quer ver um filme sobre um jogo velho? - Pergunta o pai ao filho (árbitro e realizador, respectivamente), avisando-o, à partida, de que o filme não terá, certamente, qualquer audiência.
sexta-feira, 26 de junho de 2015
quarta-feira, 24 de junho de 2015
Lullaby
Álbum Soused (2014), Scott Walker and Sun O)))
segunda-feira, 22 de junho de 2015
um sistema de intervalos
(...) A cinefilia só prestava contas dos seus amores ao apoiar-se numa fenomenologia muito tosca de realização enquanto instauração de uma «relação com o mundo». Mas, desta feita, punha em causa as categorias dominantes do pensamento da arte. É frequente descrever-se a arte do século xx seguindo o paradigma modernista que identifica a revolução artística moderna com a concentração de cada arte no seu medium próprio e que opõe essa concentração às formas de estetização mercantil da vida. Assiste-se então, nos anos 60, ao desmoronar desta modernidade sob os golpes conjugados da suspeita política relativamente à autonomia artística e da invasão das formas mercantis e publicitárias. Esta história de pureza modernista, derrotada pelo vale-tudo pós-moderno, esquece-se de que a confusão das fronteiras se deu de uma maneira bem mais complexa noutros lugares, tal como no cinema. A cinefilia pôs novamente em causa as categorias do modernismo artístico, não pela derisão relativamente à grande arte, mas pelo regresso a um laço mais íntimo e mais obscuro entre as marcas da arte, as emoções do relato e a descoberta do esplendor que o mais banal dos espectáculos podia ganhar no ecrã de luz no meio de uma sala escura: uma mão que levanta um cortinado ou que brinca com a fechadura de uma porta de automóvel, uma cabeça inclinada à janela, um fogo ou uns faróis durante a noite, copos a tilintar no zinco de um balcão... Assim se fazia a iniciação a uma compreensão positiva, e não irónica ou desabusada, da impureza da arte.
E era feita com certeza motivada pela dificuldade de pensar a relação entre a razão das suas emoções e as razões que lhe permitiam orientar-se politicamente pelos conflitos do mundo. Que relação poderia um estudante, que descobria o marxismo no início dos anos 60, estabelecer entre o combate contra a desigualdade social e a forma de igualdade que o sorriso e o olhar do pequeno John Mohune, em Moonfleet, teciam com as intrigas levadas a cabo pelo seu falso amigo? (...) Era preciso, para os conjugar, postular uma misteriosa adequação entre o materialismo histórico, que dava os seus fundamentos à luta operária, e o materialismo da relação cinematográfica dos corpos com o seu espaço. Era justamente este o ponto que a visão de Europa 51 perturbava. O caminho de Irene, do seu apartamento burguês até aos prédios suburbanos do bairro operário e à fábrica, parecia desde logo conjugar exactamente os dois materialismos. A postura física da heroína, aventurando-se a pouco e pouco por espaços desconhecidos, fazia coincidir o caminhar da intriga e o trabalho da câmara com a descoberta do mundo do trabalho ou da opressão. Infelizmente, a bela linha recta materialista detinha-se o tempo suficiente para subir uma escadaria que conduzia Irene a uma igreja e para uma descida que a devolvia ao encontro com uma prostituta tuberculosa: as obras virtuosas da caridade e o itinerário espiritual da santidade.
Era preciso dizer que o materialismo da realização fora desviado pela ideologia pessoal do realizador, propondo assim uma nova versão do velho argumento marxista louvando Balzac por ter, apesar de reaccionário, mostrado a realidade do mundo social capitalista. Mas as incertezas da estética marxista duplicavam então as da estética cinéfila, dando a entender que os únicos verdadeiros materialistas são aqueles que o são sem querer.(...) Diz-se muitas vezes que os filmes militantes só persuadem os convictos. Mas o que dizer quando a quinta-essência de um filme comunista produz um efeito negativo nos próprios convictos? O intervalo entre cinefilia e comunismo parecia reduzir-se apenas no ponto em que os princípios estéticos e as relações sociais se encontravam suficientemente distantes de nós - como nessa sequência final de O Herói Sacrílego, de Mizogushi, em que o filho revoltado passa com os companheiros de armas acima da pradaria onde a sua mãe frívola participa nos prazeres da sua classe e pronuncia estas palavras do final: «Diverti-vos, ricos! O amanhã pertence-nos». A sedução desta sequência consistia, sem dúvida, em fazer-nos saborear ao mesmo tempo os encantos visuais do velho mundo condenado e os encantos sonoros da palavra anunciadora do novo que aí vinha.
Como reduzir o intervalo, como pensar a adequação entre o prazer retirado das sombras projectadas no ecrã, a inteligência de uma arte e a de uma visão do mundo? Era isso que então se pensava poder pedir a uma teoria do cinema. Mas nenhuma combinação entre os clássicos da teoria marxista e os clássicos do pensamento acerca do cinema me permitiu decidir do carácter idealista ou materialista, progressista ou reaccionário, de uma subida ou de uma descida de escadas. Nenhuma jamais permitiria determinar os critérios que separam no cinema aquilo que era arte e aquilo que não era, nem decidir qual a mensagem política carregada por uma disposição dos corpos num plano ou num encadeamento entre dois planos.
Talvez fosse necessário derrubar a perspectiva e interrogar-se sobre essa unidade entre uma arte, uma forma de emoção e uma visão do mundo coerente, procurada sob o nome de «teoria do cinema». Era preciso questionar se o cinema não existiria precisamente sob a forma de um sistema de intervalos irredutíveis entre as coisas que usam o mesmo nome sem serem membros de um mesmo corpo. (...)
Os Intervalos do Cinema, Jacques Rancière, ed, Orfeu Negro.
terça-feira, 9 de junho de 2015
à flor do mar: o que é que não ardeu em mim?
À FLOR DO MAR: O QUE É QUE NÃO ARDEU EM MIM?
Ao som de um adágio bachiano, uma luz após a outra,
quatro no total, apagam-se, até que o ecrã se encerra, na escuridão da noite.
Será esta a cena que encerra À Flor do
Mar (1986), filme ímpar na filmografia de João César Monteiro, mas, mais do
que isso, sustado entre aquilo que Leonor Areal classificaria como as duas
linhas mestras da obra do realizador, as histórias tradicionais de fundo
medieval contrapostas às situadas em tempo real, carregadas de uma postura
satírica capital. À Flor do Mar
situar-se-ia ali, no meio, suspenso. Acrescente-se, porém, que não será
suspenso tão-só quando em causa esteja uma disposição categórica da obra de
César Monteiro. Trata-se, sim, e acima de qualquer outra coisa, de uma
reticência material, de conteúdo: o filme corre (ou antes resvala) suspenso em
todas as suas dimensões, no tempo, espaço e, fundamentalmente, no universo
sensível dos seus personagens, em cuja intimidade não se chega bem a entrar,
sem que se perca, por esse motivo, qualquer intensidade abaladora que nos
acerca a partir daquilo que vai emergindo dos âmagos, em jeito de pormenor.
Comecemos – e acabemos, se quiserem, é quanto basta
– com Laura (Morante). Mulher belíssima, viúva do homem que só pintava aves e
que nunca acabava um quadro, antes os destruía, conhece Robert Jordan, possível
revolucionário-assassino que aparece a Laura num insuflável, perdido e ferido
na costa algarvia, necessitado de refúgio.
Sim, Robert Jordan, um americano como o do Hemingway,
mas de brinco na orelha e sem Maria – Oh,
Maria! Amo-te e agradeço-te. Como se
fosse possível sair-se direitinho de uma novela de Hemingway, acrescenta
Sara que, contrariamente ao que possamos pensar, nunca chega a abandonar as
vestes de Callas ou os versos de Virgílio. E ler-se-á em sair-se direitinho a impossibilidade de uma saída limpa, como um
homem imperturbado, mas, ainda assim, com uma saída, ou tratar-se-á, pelo
contrário, de uma imperiosa inabilitação para qualquer tentativa de evasão.
Dali não se sai: será essa a tragédia. Ou dali não se sai impune, o que não é
bem a mesma coisa. A tragédia deles, os personagens e, quiçá, também a nossa. E
se a interrogação pode conservar-se quanto a alguns personagens de À Flor do Mar e até quanto a nós mesmos,
já que o espelho aparenta ser um objecto tão curioso, não o poderá quanto a
Laura, esse ser que se vagueia conservando a sua angústia e calma sorridente –
para escrever, bebe água – sem carregar nisso qualquer contradição. Para Laura
não há regresso, nem mesmo com uma salvação à
americana. Sabemo-lo no momento do beijo, que num corte brusco não chega a
existir, para dar lugar ao confronto com ela mesma, frente ao espelho, onde
tudo o que estala é Bach e luz, nada de Laura. Um destes dias tenho de arranjar coragem para esgravatar nos escombros.
O que é que não ardeu em mim? Esta é a questão central a que todos os
sobreviventes devem dar resposta.
De forma sublinhada, vive nela a ideia-chave que
atravessa a obra: tudo aquilo a que não regressaremos, mas de que nunca saímos.
O sabor do melão de outrora que já não mais existe. E não saímos de Bach, e não
saímos de Callas, de Dante ou de Hemingway, nem tão pouco de Virgílio, e não saímos
do arrebatamento do amor, aonde não poderemos voltar, contudo. Não saímos de
tudo quanto nos tocou; não regressaremos a tudo quanto nos amou. Essa é a
tragédia, que não é flagelo ou fatalismo, é antes vida e suspensão ou, noutras
palavras, poesia. Certamente o leitor me perdoará esta troca fácil e de
retracção fragosa entre o singular e o plural, entre Laura e nós. Há,
naturalmente, diferenças. A impossibilidade, retratada nos longos planos do
mar, pende Laura à abdicação, que não é mais do que o desespero já passada a
tempestade. Para mais, é Yourcenar, não na tela, mas nas letras, quem nos
relembra de que todos sabemos que as histórias do impossível não são mais do
que efemeridade. Contida nos seus movimentos, perfeitos ainda assim, ou talvez
mesmo porque assim, destina-se em jeito de sentença a viver para gastar a infelicidade que nos (lhe) resta.
Publiquei este texto em Setembro de 2014 no Jornal Artes Entre as Letras. Deixo-o agora aqui na íntegra. Em boa verdade, talvez nem precisasse ter sido escrito, já que o tinham feito bem melhor anos antes, pelas mãos de Bénard da Costa. Acontece que a vontade falou mais alto, já que se de tantas coisas não chegámos - como se lê no texto - a sair, À Flor do Mar terá certamente sido uma delas. O que me vale é poder regressar. A milímetro exibe o filme de César Monteiro no próximo dia 11 de de Junho, no Cinema Passos Manuel.
The Hart of London
The Hart of London (1970), de Jack Chambers.
(...)When making Hart of London, Chambers was probably convinced that the illusory nature ofthe photograph is its primary attribute, that a photograph - like memory - triumphs over time only by rendering its model unreal. We surround ourselves with images to hang on to what we love, but in doing so we accumulate only the ghostly traces of a bygone world.
The theme of the destruction of natural beauty that occurs when things of beauty are turned into art objects is reworked in the scenes of women picking flowers to wear boutonnières. The following scenes, of birds trapped in their cages like the spirit in the flesh, like the real in the illusory, like the transient objects of nature in the eternal time of the photograph, offer additional articulations of the same concept. The fundamental destructiveness of human beings, nature and the process of making art (and perhaps even of the process of forming memories) is seggested by the following images of corpses lying in rows.
(...)
Hart of London is a film concerned with the activity of creation and with the processs by which identity is constituted. It establishes that the means by which a person's identity is forged has its roots in imagery, in images of self, of nature and of community, or, more precisely, of self-and-community-and-nature, for it shows that self, community and nature are indissolubly linked. But it is, in addition, a film based on a profound understanding of various types of mental imagery and their natures. The film's interest in memory arises from Chambers' concern with the stable image upon which a stable sense of identity is grounded.
Image and Identity: Reflections on Canadian Film and Culture, por Bruce Elder.
Tudo a propósito de uma retrospectiva integral da obra de Jack Chambers pela Revista Lumière, que não pode passar despercebida (ambas, retrospectiva e revista), em parceria com o Crater-Lab, ali.
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